每一年的农历二月初四，长汀、连城交界的“河源十三坊”，都要轮流举办一场规模很大的“迎公太”民俗活动。“迎公太”，在当地是一个盛大的节日，热闹非凡。轮到的村庄除了要隆重的到马铺“珨瑚公庙”迎“公太”神像，还要游行、放炮、演戏等等。而且，家家都要迎宾接客，比过年还要隆重。从二月初二开始，“迎公太”要忙活好几天。过后，轮到的村庄，又要各家各户（有的是家族）轮流供奉“公太”（称为“承公太”）。“承公太”也是不容马虎的，轮到的这一家，又要烧香、放炮、请客……总之，轮到“迎公太”的村庄，这一年都闲不了。
连城河源十三坊“迎公太”民俗活动溯源
“迎公太”是很重要的民俗活动，在长汀、连城一带影响不小。然而，对于这个活动的起源和来龙去脉，众说纷纭。本文想在这里再做一点探讨，探讨河源十三坊“迎公太”，还和研究客家人南迁有关，所以很有意义。
“迎公太”的活动范围为连城“河源十三坊”。“河源十三坊”指的是沿河源溪的十三个村庄，“上河源”八个村庄属宣和乡，包括吴家坊（含培田、升星及紫林、前进）、曹坊（包括上曹、下曹）、城溪、科南、洋背、黄沙等。宣和乡原属于长汀县，1956年划归连城县。“下河源”五个村庄，分别为朋口、张家营、马铺、杨坊尾、文坊，属于朋口镇。朋口镇属于连城，但连城是南宋绍兴三年才设的县，在这之前，这一带都属于长汀。
盛大的“迎公太”活动，迎的“公太”是谁？答曰：是“珨瑚公王”。是供奉在朋口镇马埔村“珨瑚庙”里的神灵。然而，这“珨瑚公王”又是何方神灵？这个问题曾引起很多评论，也有各种解说，但没有令人信服的最后定论。而且，这个问题，在一百多年前，就有过争议。
1906年刊印的《培田吴氏族谱》，刊载过一篇文章，是培田文人吴泰均写的。全文如下：
珨瑚公王辨
泰均
珨瑚公王，长连十三坊福主也。相传为五代时节度使闽王王延钧，盖自明宏治三年肇祀以来无异矣。道光己丑（1829），师叔祖佛谷先生官寿宁，阅通鉴及闽省志，邮书归告诸坊：后唐庄宗册封延钧为闽王，王篡逆荒淫，不应为神，当定为厥考白马忠懿公王王审知，功德遍及全闽，馨香宜流万载，云云。
顾闻之，原曰蛤蝴，字虫旁，新泉张鹏翼飞子先生改从玉旁。若然，則谓延钧者固非，谓为审知亦未必是矣。岁甲子，发逆距南阳，搜及百里外，予邀同人诣神前降乩，乞求默护，明示避寇之方，因进叩神王来历，当荷鸾书，王乃六朝时人，姓珨名瑚，曾扶宋高祖刘裕，小字寄奴于洞庭湖，以功封闽王，旋稽东晋史，义熙六年，高祖战卢循于左里，险被风涛（注左里即彭蠡洞庭湖也），王之显圣，当在于兹，夫名者实之，宾崇庙貌而奉之，备馨香而祀之，循其名相与忘其实猶等，诸无怀葛，天之荒远难稽，循其名而妄举其人以实之。冥冥中当亦所不许也。今王之声固灵，日被日远矣。乃頌其德，歌其功，不知其实迹可乎？故为此辨，以告知竭诚致敬者。
已丑秋十三坊酬神乐捐除醮需外，新置神龛金漆，予书：横匾“夫微之显”，联句：“刘宋褒功千七载 长连戴德十三坊”。
这篇文章说出了关于“珨瑚公王”的不同解释和祭祀起源年代。原文的大概意思是：
珨瑚公王，长汀连城十三坊的福主，相传是五代闽王王延钧，自明弘治三年起就一直供奉着他。道光己丑年，叔祖佛谷先生在寿宁为官，看了通鉴和省志等资料，写信回来告诉各坊：后唐庄宗封延钧为闽王，王篡逆荒淫，不应该被作为神来供奉，而应该供奉功德遍及全闽的王审知。
我（泰均）听说“珨瑚”原为“蛤蝴”，是“虫”字旁，是新泉张鹏翼改为“玉”字边的。如果是这样，说延钧不对，说审知也未必对。太平军（发逆） 打到南阳时，我邀同人到神前求签，乞求神灵保佑，并想知道神灵来历，被告知王乃六朝（即南北朝—引者注）人，姓珨名瑚，曾在洞庭湖救过宋高祖刘裕，以功封闽王。回来即查东晋史，义熙六年，高祖（刘裕）的确在洞庭湖和卢循作战时遇到过风险，“王之显圣，当在于此”看来是有这么一回事。……
撰写此文的吴泰均认为“珨瑚公王”，不是王延钧，也不是王审知，而是“姓蛤名蝴”的“义士”。
这里，先介绍文中有关的几个人：
吴泰均，培田文人，生于清嘉庆十一年（1806年），卒于光绪十二年（1886年），贡生（明经进士），懂风水，在培田属德高望重的人物，在“河源十三坊”，知名度也很高；
佛谷先生，即吴茂林，佛谷是号。生于乾隆二十五年（1761年），乾隆壬子年举人，任寿宁县教谕，道光八年，任命知县，他回复愿就教职以全职位。道光十三（1834年）年卒于学署，寿七十四岁。吴茂林为培田十七世，吴泰均为十九世，所以，泰均称茂林为“叔祖”；
刘裕，南北朝时期南朝宋代首任皇帝，不是赵宋时期的皇帝，所以称为“刘宋”；
王延钧，王审知之次子，审知925年去世，由其接任“闽王”，没有什么作为，改变其父做法，上台即“称帝”，史料上没有什么好评价，“闽国”也于945年被南唐所灭。吴茂林对他的评价是有道理的，正如茂林所说，王审知才是有功有德的人物；
王审知（862—925），河南光州固始人。唐末与兄王潮随农民军王绪自河南进入福建。后王潮兄弟为部下所拥戴，废杀王绪，势力渐大，占据了福建汀、漳、泉等五州，897年，唐昭宗封王潮为“武威军节度使”、福建观察史等，王潮死，王审知接其位。907年，后梁太祖朱温升任王审知为中书令，封闽王。925年，王审知去世，谥号忠懿王。其子王延钧称帝后，追谥为昭武孝皇帝；
王审知治闽二十九年，评价很好。如：
司马光：审知性俭约，常蹑麻屦，府舍卑陋，未尝营葺。宽刑薄赋，公私富实，境内以安。
欧阳修：审知虽起盗贼，而为人俭约，好礼下士。
欧阳修说王审知“虽起盗贼”，说的是他跟随王绪起家。王绪是黄巢起义后天下大乱群雄四起时，揭竿而起的农民军领袖，在“官府”看来，自然是“盗贼”。
审知后来由朝廷封了官，摘除了“盗贼”的帽子。但毕竟和唐初也是河南光州人的陈正、陈元光不同，陈氏父子是“官兵”，是朝廷派他们来福建的。陈元光后来当了漳州首任刺史，称为“开漳圣王”。陈元光时代距离王审知时代近两百年。
王审知“为人俭约，好礼下士”、“宽刑薄赋，公私富实”，发展了福建经济，提高人民生活，还重视教育，培养人才，自己却住在简陋的房子里，完全不同于一些“造反，然后享受”的农民军领袖。所以，王审知在福建是留下好名声的。
吴茂林写信给十三坊乡里，建议供奉“公太”应该供奉王审知，是有道理的。
但是，是不是可以认定“珨瑚公王”就是王审知呢？我是同意吴泰均的看法的：供奉王延钧不妥，供奉王审知也未必对。有几个问题是实实在在的：
王审知是“闽王”，他的“功德”，“遍及全闽”，为什么除了福州、泉州等城市有纪念他的庙宇外，只有“河源十三坊”这样的穷乡僻壤、边远乡村才有他的纪念地？难道他对这里特别关照过？
王审知有名、有字、有封号、有谥号，为什么马铺的庙是“珨瑚公王”庙呢？如果是“蛤蝴”就更不对了，有叫“蛤蝴”的尊称或王位吗？
王审知是唐末随军来到福建，五代十国时当上了“闽王”；“河源十三坊”成基本规模的村落，大体上都是在宋元以后“开基”，以元末明初为发展期，这里相差了四百年左右。“珨瑚公庙”是在明弘治三年（1490）年开始祭祀王延钧、王审知的，这时，王审知已经去世五百六十五年，五百多年以后王氏父子受到“河源十三坊”人民的拥戴，这合理吗？
总之，道理上讲不通。因此，吴泰均提出质疑，是合理的。
那么，是不是吴泰均讲的就是“珨瑚公王”的正确解释呢？也不尽然。泰均虽然对王审知父子是“珨瑚公王”提出质疑，但他说的“王乃六朝时人，姓珨名瑚”（应该是姓蛤名蝴之误），也不能叫人信服。百家姓里有姓“蛤”的吗？“蛤蝴”在洞庭湖救刘裕的故事，非常人之所为。“王之显圣”似乎可以理解为“蛤蝴”本身就不是常人，或吴泰均本来就要告诉你，“珨瑚”其实就是神灵，否则无法解释一切。
连城河源十三坊“迎公太”源历的解读
究竟是怎样的解释才符合历史、符合常理呢？笔者认为应该从客家人南迁说起。
1933年出版的客家学者罗香林先生专著《客家研究导论》，把北方汉人由于战乱而南迁分为五个阶段，尽管以后随着“客家研究”的深入和多元化，看法有所不同。但是东晋（有文章说是南北朝时期，其实相差不大）、唐末动乱年代是北方汉人大量南迁的重要时期，第三次南迁是在宋元，这是没有什么疑问的。王审知入闽和刘裕在洞庭湖的“故事”就是发生在唐末和南朝初，这是符合历史背景的。
东晋因为“五胡乱华”，唐末由于黄巢起义，造成天下大乱，北方汉人为躲避战乱，纷纷南迁来到当时还是“蛮荒之地”的闽粤赣地区，和当地土著和少数民族互相融合，经过长期演化，逐步形成了有独特语言、独特风俗习惯和文化形态的民系（又称族群）——客家人。
闽西连城一带的客家人“成熟期”应该在宋（南宋）元时期。“河源十三坊”还更迟一些，这一点可以从“十三坊”各姓氏的族谱看出。十三坊主要有曹、吴、黄、巫、项、张、汤、傅等姓，大多从“开基”发展到现在为二十多代（少数有超过三十代的）。说明他们在“河源”落脚，大多是在元和元末明初，少数在南宋末年。
那么，外地移民还没有在“河源十三坊”之前，这里是住着什么人呢？
河源十三坊位于松毛岭南麓，现属宣和乡的八个“坊”位于河源溪上游，四面环山，位于朋口镇的河源溪下游五个“坊”，地势稍平坦一些，也是属于重山区。万山从中的河源十三坊，客家学者谢重光先生说：这里是古代著名的“河源峒”的一部分，“峒”者，本指“蛮獠”居住的聚落。 “蛮獠”曾与南迁汉人有过长期激烈的争斗，元明以后，争斗双方互相同化，成为“纯客家住区”。所谓“蛮獠”，即畲瑶等少数民族和古百越族后裔，他们其实是这里的“原住民”。唐开元二十四年，设“汀州府”，辖长汀、宁化、新罗三县，当时居民很少。宁化是“客家祖地”，许多移民都是从这里中转，长汀是州府驻地，当时人口也不多，开元、天宝年间还属“开发初期”，河源峒一带虽距汀州府驻所只有一百多里，但中间隔了一座松毛岭，所以这里是很偏僻的“蛮荒之地”，出入的大都是“蛮獠”。
据《资治通鉴》记载，唐乾宁元年（894年），“黄连峒蛮二万围汀州，福建观察史王潮遣其将李承勋将万人击之，蛮解去。”在汀州建置已160年后，“黄连峒蛮”一下就能出动二万人马，说明闽西山区当时“蛮獠”势力还很强大。“河源峒”一带，是什么状况，就可以了解了。
以上说明，“河源十三坊”原来住有许多被称为“蛮獠”的原住民。他们原来有自己的信仰和文化形态——包括图腾崇拜。
再来说说关于“珨瑚公王”。据前吴泰均文说，“珨瑚”原为“蛤蝴”，是新泉张鹏翼先生改为“玉”字旁的“珨瑚”。这“蛤蝴”是什么呢？前面说过，不可能是王审知的称呼或别号，堂堂一个“闽王”，会叫一个这样带“虫”字边的名字吗？另外，是《珨瑚公王辨》一文所说的，是洞庭湖救刘裕的义士名字吗？我觉得也不可能。该文虽说“王乃六朝时人，姓珨名瑚”，但又在后文说“王之显圣，当在于兹”。显然，吴泰均所说的“珨瑚”，并不是“人”，人会“显圣”吗？按笔者对该文所述（包括作者以后的心灵感受）的理解，作者所说的“珨瑚”（应为“蛤蝴”）应是一个得道的神怪。从“虫”又叫“蛤蝴”，原形应该是生活在水边的动物，它既可生活在河源峒这样的山沟里，也可在洞庭湖这样的大江大湖“兴风作浪”。
珨瑚（蛤蝴）应该是河源峒的“蛮獠”们的崇拜物，也是他们的图腾——这是笔者的理解。
人类以动物作为图腾，是有很多先例的。我们不是常称自己是“龙的传人”吗？这“龙”就是图腾。笔者曾经到闽西少数民族聚居过的地方，就看到那里的村民至今还保存有“狗图腾”、“蛇图腾”的纪念物，如画卷等等。河源十三坊的原住民，认为“珨瑚”是神灵，作为崇拜之物，逢年过节，烧香磕头，是十分正常的事。以后，专门为它设一个节日，届时大家祭拜，成为规矩，这样就有了“珨瑚公王”和“迎公太”。
本来，祭拜“珨瑚公王”是原住民的事，为什么客家人来了以后，也延续这样的规矩呢？原因是，河源十三坊原住民原来很强大，移民比较弱，后来移民慢慢多了，原住民慢慢少了，移民和原住民也在不断融合，这是一个相当长的过程——所谓客家人，就是移民和原住民融合后的产物。所以，像“迎公太”这样的习俗就保留了下来。另外，移民本身也有“祖宗崇拜”的传统，而“祖宗崇拜”和“图腾崇拜”是相通的。
而为什么明弘治年间开始祭祀“珨瑚公王”，就称是祭祀王延钧，以后吴茂林到道光年间提出应改为祭祀王审知？吴泰均提出应该祭祀的是“姓珨名瑚”的六朝人？
笔者认为，原因是：东晋和“六朝”是罗香林先生指出的北方汉人第一次南迁期，这时候已经有一些移民在闽西落户了；王审知、王延钧所在的唐末和五代是罗香林先生说的第二次汉人南迁期，在闽西落户的移民更多了。虽然“河源十三坊”元末明初大量客家人在这里开基创业，这时候的“客家人”已是北方移民和当地原住民的融合。拥有深厚文化底蕴的汉人，虽然还继续祭祀原住民的“珨瑚公王”，但又不想承认他们的图腾，而是想要突出自己的历史文化。因此有一部分汉人们想到了让曾经当“皇帝”的王延钧（王延钧在王审知死后接位，并称帝）来取代“蛮獠”图腾。
首先推动祭祀王延钧的应该是随王绪、王潮入闽原属农民军和他们家属的这一部分“移民”和他们的后代。罗香林先生的《客家研究导论》有写到，王绪所率领的农民军，从河南来到福建，是拖家带口的，本身也是移民。他们进入福建，首先到达的就是闽西山区，有一部分在闽西地区落脚下来了，他们和宋元以后陆续来到闽西的其他移民一起，成了“客家先民”。这些“客家先民”，极力推动把当上了“皇帝”的王延钧作为供奉对象，是顺理成章的。吴茂林提出应该以王审知取代王延钧，因为吴茂林是“知识分子”，知道当政者应有纲常和“功德”，才能服众。提出不能让“篡逆荒淫”的王延钧为神，也是对的。
用南下汉人移民出身的“皇帝”或“王”来取代动物“图腾”，作为崇拜偶像，在移民力量超出原住民（蛮獠等）时出现，就可以理解了。
吴泰均所说的，“珨瑚”应该是“六朝时人”，他的说法也是符合历史背景，或者说，也是有“依据”的。来到闽西的北方移民，最早是在东晋和“六朝”（南北朝）时期，这一点，罗香林先生已经在《客家研究导论》写到了。闽西的“客家先民”最早产生于“六朝”时期，那么，吴泰均说“姓珨名瑚”的“义士”（或神灵）是“六朝时人”，就可以说得通了。吴泰均不过是把客家人第二批南迁的故事推前到第一批南迁时期去。吴茂林和吴泰均都没有说到“珨瑚公王”真正的起源。当然，当时的历史条件，他们也不可能如实说。
有重要的一点必须指出：长期以来，河源十三坊的大多数老百姓祭拜“珨瑚公王”，只是客家人（其实也是我们民族传统）多神信仰的一种表现。一直到现在，知道王延钧或王审知的人很少，因为王审知“功德遍及全闽”而感恩去祭拜“珨瑚公王”的就更少（实际上王审知“功德遍及全闽”，对河源十三坊的影响并不大）。“十三坊”的老百姓都知道“珨瑚公太”，但不知道“王审知”或“王延钧”。这其中原因，有老百姓“见神就拜”不去搞清来由的传统，也有王审知或王延钧作为“神”，实际上并没有被普遍接受。
由此可以得出结论：
“河源十三坊”原来是少数民族聚居的地方，原住民有自己的文化活动。晚唐以后，汉族移民来到这里，原住民和移民互相融合，有了融合后的文化。到了宋元，大量移民迁到这里，文化融合继续，汉文化占主导地位。祭拜“珨瑚公王”和“迎公太”活动是汉族移民和当地原住民文化融合的产物，体现当年客家人的生存发展和当地人融合的状态。
但是应该承认：“珨瑚公王”不是王延钧，也不是王审知，它原本是一种民间图腾。当然，民间现在用“迎公太”来纪念闽王王审知，也未尝不可，用不着去纠正，但学术界和官方不可推波助澜。
从“明宏治三年（1490年）”开始祭祀王延钧到现在已有五百多年，从吴茂林给“十三坊”乡里写信要将祭祀王延钧改为祭祀王审知，到现在也有一百八十多年。“迎公太”成了纪念王审知活动，已有一段“历史”了。王审知“功德遍及全闽”，搞一个“民俗活动”纪念他，并无不可，更无大错。但是，厘清历史真相，弄清来龙去脉，也无坏处。尤其是学界和官方，对此心中有数，就更能在宣传和活动的操控上，正确引导，做到适度，这是很重要的——因为，我们应该让“迎公太”这一民俗活动，成为文明、健康、有文化品位的文化活动。不能因无知而牵强附会，互相攀比，铺张浪费，劳民伤财，走偏了方向。
责任编辑：admin
